历史上西方的死亡观

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古人有云：“神龟虽寿，犹有竟时。”长生不老只是梦想，人固有一死，死亡是自然界不可抗拒的自然法则。

人类对于死亡态度的三次历史性转变及相应的三种历史性观点如下：

（1）中世纪初期（5—12世纪），人们认为生者和死者是一种共存或者统一的关系。

在这阶段的人们在自己临死前对于死亡的时间有很明确的意识，一个常见的说法是：“我们经常会感觉到自己末日的来临”。有时候就是很神奇，人们对于将要到来的结果有一定的准备，预感到这件事终会到来，并对此坦然接受。

死亡是一种公开的仪式，子女，亲戚，朋友，邻居都会出席你的死亡仪式。在现在就相当于去参加葬礼。

临死者是仪式中的中心角色，出席者没有强烈的情绪表现。这就是说，面临死亡的人是这个仪式中的主角，前来参加死亡仪式的人不会有特别明显的情绪波动，不会像我们现在都人一样，面对至亲至爱的离世，往往在外在表现的淋漓尽致。

死亡遗体交给教堂，埋葬在公墓里，对墓葬的地点在何处并不重视，亡者的灵魂在教堂不在墓地，墓地时常被用作公共集合场所。这是说人死了之后，遗体交给教堂，然后被埋在公共的墓穴里，中世纪的人们对于遗体埋葬的地点在何处，并不重视，而我们现在的人比较重视，祖上的墓地一般遇到什么事情如拆迁之类的事情要迁坟的时候，也会与家里人或者村里人共同的商解决。

（2）中世纪晚期至近代（12—19世纪）人们认为生者与死者是一种逐渐分离的关系。

由于新的信仰，即上帝的最后审判要到死了以后才会来临，原来对临死时刻重要性的认识削弱了。人们认为人死了并不一定是死了，人死了根据他生前的好饿，他可能会上天堂，也许会下地狱，经过上帝审判之后的人，才算真正意义上的死亡。

临死仍是一个很严肃的仪式，因为临死者得做好准备去见上帝；这类仪式逐渐趋向于以家庭为中心。

到17世纪，教堂明令禁止在墓地舞蹈；到18世纪，竖有死者个人墓碑的坟墓已很常见。

到19世纪，公开的规模较大的哀悼仪式已很常见，人们痛哭昏厥晕倒，极度悲伤，戒食致哀。

随着个人主义的盛行，他人的死亡变得使人恐惧，通过防腐保存，让死者象征性地活下去，开始建造地方公墓，让人们凭吊死者。

（3）当代（20世纪），把生者与死者分离开来。

直到1930年以前，临死者仍作为哀悼仪式的中心角色，越来越多的人开始把医院作为死亡场所，而不再在亲爱者的怀中死去。此时，一种新的现象，尤其是在美国开始盛行起来，让临死只要面对死亡这一事实的了解，让生存者免受死亡过程的痛苦。

死亡时那种引人注目的场面，为科学医学报告所取代；“接受死亡”为理想的死亡方式，因为在医院和公共场所需要避免强烈的感情流露孤独的哀悼成了唯一的告别仪式。

人们对于死亡的意识保持在最低限度死亡的讨论成为禁忌的话题，在英国，火化成为主要的埋葬方式。

在过去的十年里，对死亡的经济开始被打破，现在，人们对人生最后的历程有相当的兴趣。

如果知道自己会在某一天死去，那么人生剩下的日子都是在倒计时。那个时候人们会去做什么呢？是释放自己内心的恐惧，是追寻自己曾经没有完成的遗憾，是去探索未知的世界，使突破已有牢笼的限制，去寻找自己为何来到这人世间，自己这一生忙忙碌碌，究竟是为了什么？开始不再为了别人而活，为自己而活吧，在人生最后的旅途中！

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